Суфизм в Дагестане (материал для подготовки к ПЗ для студентов 2 к. РО, 4 к. РО)

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ СУФИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ В ДАГЕСТАНЕ (XI-XX ВВ.) Источник: Акамов А.Т. Диссертация Для полного понимания сути и духа суфийской литературы, в частности, поэзии народов Дагестана, очевидно необходимо изучить и понять некоторые черты идеологии Средневековья. Особый интерес при изучении творческого наследия таких дагестанских поэтов как Умму Камал (XV в.), Али Багдади (умер в 1655 г.), Муса из Кудутля (XVIII в.), Гасан из Кудали (XVIII в.), Абубакар из Аймаки (XVIII в.), Абдур-рахман из Какашуры (?1760 – 1841 гг.) и многих других представляет их связь с суфийской литературой, возникшей под влиянием мистического движения, за-родившегося в VIII в. в Аравии (Сирия и Ирак), называемого суфизмом. Суфизм возник как выражение народного недовольства существующими порядками и противопоставлял жестокому гнёту и эксплуатации, царившим в то время в арабском обществе, путь мистического общения с Богом и идею ра-венства всех людей перед Богом. В Дагестан суфизм начал проникать довольно рано. Еще в XI в. здесь бы-ла составлена книга о суфизме и суфиях «Райхан ал Хака,ик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), автором которой был Абубекр Му-хаммед бин Муса бин Ал-Фаррадж ад-Дарбанди. «Материал, содержащийся в Райхан ал-хака,ик, во многом показателен с точки зрения развития мусульман-ской историографии, и особенно жанров суфийской литературы. Собственно сочинение ад-Дарбанди представляет собой новый своеобразный жанр практи-ческого пособия по мусульманскому мистицизму, составленный в виде энцик-лопедического словаря» , – отмечает исследователь А. Аликберов. Сочинение Мусы ад-Дарбанди свидетельствует о существовании в Дер-бенте в X-XI вв. устойчивых традиций хадисоведения, фикха, суфийской и ис-торической литературы. Деятельность ад-Дарбанди по времени совпала с важнейшим этапом ор-ганизационного оформления суфийских структур во всем мусульманском мире, в том числе и в Дагестане, – вот почему его сочинение имеет значимость в рас-пространении суфизма в данном регионе. Дальнейшая история суфизма на Северном Кавказе, которая достаточно полно прослеживается по местным историческим источникам, показывает, что роль суфиев в ней была значительной. Эпиграфика XII-XIX вв. сообщает о строительстве в регионе суфийских обителей (ханака) и существовании много-численных суфиев (странствующих дервишей, баба, каландаров и др.) . Так, по данным А.Р. Шихсаидова, «в 1150 г. в Рутуле Абд ас-Самад сын Налки прика-зал построить ханаку (обитель для аскетов-суфиев)» . Все суфийские ордена имеют свои определенные правила, свои статусы, хотя в главных чертах они между собой сходны, так как следуют одним и тем же догматам. Одним из этих орденов, последователи которого жили в Дагеста-не, был орден Накшбандийя, основанный Бахааддином Накшбенди Бухара (1314-1389). Несмотря на то, что родиной нового течения была Бухара и вооб-ще Средняя Азия, распространителями его были ширванский Хасмухаммед (начало XIX в.) и кюрдамирский Исмаил (умер в Турции в 1820 году), которые получили диплом на его распространение от багдадского ученого Халида. К числу его последователей относятся не только представители ряда знатных му-сульманских династий, но и такие известные ученые и поэты Средневековья, как Джами (1414-1492), Алишер Навои (1441-1501) и др. Одним из предводителей идей накшибандийской секты в Дагестане был автор произведения «Ал-Адаб ал-Марзие» (Темир-Хан-Шура, 1908) Джамалуд-дин из Кази-Кумуха (XIX в.), который получил право распространять тарикат-ское учение от Магомеда из Яраги. В своё время это сочинение было опублико-вано и на русском языке в Кавказских сборниках. «Отдельные представители этого учения в Дагестане разработали его принципы, излагали его сущность в своих трактатах. Например: Абдуррахман из Согратля – «Ал-машраб ан-накшбандийа» (издано в Темир-Хан-Шуре в 1906 г.); Мухаммед из Ободы – «Канз ад-дурар» и «Машарик ал-анвар», Хасан из Кахиба – «Ал-бурудж ал-мушеййеде», «Танбих ас-саликин ила гурур ал-муташеййихин» (изданы в Те-мир-Хан-Шуре в 1906-1910 гг.); Шу,айб из Багини – «Табакат ал-Хаваджикан ал-накшбандийе» и «Сирадж ас-саадат фи сиер ас-садат»; Мухаммед из Кикуни (ум. в 1916 г.) – «Наджм ал-анам» (издано в Темир-Хан-Шуре в 1902 г.); Му-хаммед ал-Яраги – «Ал-асар» (издано в Темир-Хан-Шуре в 1910 г.) и др.» . Все вышеназванные авторы излагают основные формы тариката. При этом они подчеркивают в своих наставлениях необходимость соблюдения об-щих предписаний шариата. Однако многие представители тариката (ибн аль-Араби, ибн ал-Фарид, Ал-Халладж и др.) заявляли, что на земле существует два мира: мир смертных, для которых существуют законы, шариат и другие поряд-ки для урегулирования жизни людей, сюда же входят правители над людьми, и мир духовный для избранных, которые отдавались делу сближения с Богом и считали, что по мере сближения человека с Богом, получается воплощение бо-жества в человеке – как у сторонников неоплатонизма. Отход дагестанских тарикатистов от многих строгих неоплатонистов ис-лама, на наш взгляд, можно объяснить условиями местной среды, а также зна-чительным на них влиянием местных, народных представлений. Следует считать положительным явлением суфийский протест против феодального гнёта и жестокостей правителей, исходивший с позиций «божест-венной справедливости». Приверженцы суфизма осуждали также фанатизм, жадность и лицемерие, которые имели место среди некоторых представителей официального духовенства. Идеи суфизма находили отражение не только в проповедях, произнесен-ных в живом общении, не только в научной, теоретической и публицистиче-ской литературе. Известна и чисто суфийская художественная литература, к примеру, наследие Ибн ал-Араби (1165-1240), Ибн ал-Фарида (1182-1235), Са-наи (ум. ок. 1140), Аттара (р. ок. 1119), Руми (1207-1273) и др. Суфизм оказал огромное влияние на развитие средневековых литератур арабов, персов, турок, народов Средней Азии, Кавказа, в том числе Дагестана. Влияние суфизма прослеживается в творчестве великих поэтов Низами, Саади, Хафиза, Джами, Навои, Физули и др. Самые прогрессивные общественные мысли уживаются с идеями суфизма и приёмами поэтов суфийского толка в на-следии дагестанских средневековых поэтов и богословов Али из Кумуха (XV в.), Али Багдади (XVI в.), Шаабана из Обода (XVI в.), Дамадана эфенди из Му-ги (XVII в.), Дибир-кади из Хунзаха (XVIII в.), Абубакара из Аймаки (XVIII в.), Дауда из Усиша (XVIII в.), Абдуррахмана из Какашуры (последняя треть XVIII – середина XIX вв.) и др. Под лозунгом реформирования жизни общества в соответствии с идеоло-гией таухида (единобожия) ислам создавал в Дагестане для себя прочные и на-дёжные опоры. Строились мечети, культовые очаги и религиозные школы, вво-дилась и распространялась религиозная литература. Постепенно и сам арабский язык стал выступать не только как язык религии и богослужения, но и как язык общественной и личной жизни, деловой и частной переписки. Знание арабского языка в совершенстве становилось обязательным элементом для каждого обра-зованного дагестанца. «Этническая и языковая пестрота Дагестана, вероятно, способствовали относительно более быстрому распространению других языков и в особенности арабского языка и письменности. Со временем из числа дагестанцев выросли ученые, воспитанные в традициях арабо-мусульманской культуры, способные создавать свои оригинальные сочинения, явившиеся первыми памятниками Да-гестана, созданными на арабском языке» . Но до сравнительно недавнего времени всячески отрицалась положи-тельная роль и значимость восточной культуры в генезисе и формировании да-гестанской литературы. Все написанное на арабском языке, на аджаме объявля-лось реакционным и отбрасывалось, в результате чего огромный пласт даге-станской духовной литературы был изъят из обращения. К сожалению, некото-рые критики и исследователи дагестанской литературы всячески отрицали зна-чимость и общекультурное значение этой литературы. «До Октябрьской рево-люции наша литература состояла из незначительных произведений о любви, мелких религиозных стихов, из сказок» – констатировал известный дагестан-ский филолог А. Шамхалов в 1932 году . Авторы очерков национальных лите-ратур народов Дагестана дооктябрьского периода: аварской – Б.М. Магомедов, даргинской – Ф.О. Абакарова, кумыкской – Г.Б. Мусаханова, лакской – Э.Ю. Кассиев, лезгинской – Ф.И. Вагабова ограничились только констатацией факта наличия этой литературы, не проникая в её суть и своеобразие. Исследователь кумыкской дореволюционной литературы Г.Б. Мусахано-ва пишет: «Зачатки дагестанской поэзии, в том числе и кумыкской, были огра-ничены религиозно-дидактическими рамками, так как первыми поэтами высту-пали ученые-арабисты» . Известный дагестанский литературный критик К.Д. Султанов, опровергая вышесказанную мысль, писал: «Нет ничего удивительно-го в том, что ученые арабисты смело и безбоязненно отдавали своё имя на по-зор, считая себя творцами поэзии, если даже в наше время их называют «пер-выми поэтами». Да, они умели сочинять довольно-таки гладкие и благозвучные стишки, тем не менее они не были не только «первыми», но и вообще какими-либо поэтами. Полностью оторванные от народной жизни, пытавшиеся насиль-ственно насаждать чуждую народу религиозную литературу, они свысока отно-сились к родному языку, родной литературе. Нет, ученые арабисты кумыкского происхождения не в состоянии были стать поэтами» . По словам критика, они не способны были «мыслить поэтическими образами». В результате трудов видных советских ориенталистов И.Ю. Крачковско-го, А.Н. Генко, И.М. Фильштинского, А.М. Барабанова, Л.И. Лаврова, а также дагестанских исследователей Г. Алкадари, А. Каяева, М.-С. Саидова, А.Р. Ших-саидова, С.М. Хайбуллаева и других выявлено, в некоторой степени изучено, оценено относительно древнее арабоязычное и арабографическое наследие на-родов Дагестана, имеющее огромное культурно-историческое значение. Заявления о том, что до революции народы Дагестана не имели своей письменности, о неприемлемости для нас творчества некоторых поэтов про-шлого, в особенности арабистов, опровергнуты в ряде работ дагестанских уче-ных, в частности в статье А.Г. Агаева «Насущные проблемы истории культуры народов Дагестана» , в «Очерках кумыкской дореволюционной литературы» (1959) Г.Б. Мусахановой, «Очерках лакской дореволюционной литературы» (1959) Э.Ю. Кассиева, «Очерках аварской дореволюционной литературы» (1960) Б.М. Магомедова, «Очерках даргинской дореволюционной литературы» (1963) Ф.О. Абакаровой, «Формирование лезгинской национальной литерату-ры» (1970) Ф.И. Вагабовой, в книгах Г.Г. Гамзатова: «Формирование многона-циональной литературной системы в дореволюционном Дагестане» (1978), «Литература народов Дагестана дооктябрьского периода» (1982), С.М. Хайбул-лаева: «О дореволюционной аварской литературе» (1974), «Духовная литерату-ра аварцев» (1998), в «Средневековой кумыкской литературе» (1987; на кум. яз.) С. Алиева, в «Истории кумыкской литературы (до 1917 г.)» (1995) А.-К.Ю. Абдуллатипова, в «Диалоге времён» (1990) З.Н. Акавова и др. На безусловную важность изучения арабоязычной литературы и в част-ности арабоязычной поэзии Дагестана как определенного этапа в истории даге-станской многонациональной литературы неоднократно указывал известный исследователь дагестанской литературы Г.Г. Гамзатов, считающий, что «в об-ласти культуры народов Дагестана трудно найти аспект более запутанный, чем определение места восточных влияний в культурном прошлом и в генезисе да-гестанских литератур» . Большим достижением советской культурологии и ли-тературоведения, по мнению исследователя, является то, что в Дагестане теперь общепринято в числе решающих факторов зарождения, формирования и разви-тия национальной литературной системы в одном ряду с национальными и ин-тернациональными источниками и идейно-эстетическими традициями, обра-зующими её генетическую и созидательную опору, её духовное лоно, называть и литературное наследие арабского Востока, и передовую культуру России» . Дагестанская суфийская литература представляет собой значительное яв-ление, требующее научного осмысления в плане изучения богатого литератур-ного наследия, созданного в основном на арабском, позже и на общетюркском («тюрки») языках, без которого характеристика истории дагестанской литера-туры не может быть полной и всесторонней. Труды Г.Г. Гамзатова дают под-робное теоретическое и фактологическое освещение вопроса о роли Востока в судьбах дагестанской культуры, являются наиболее значительными в дагестан-ской литературе. В XI-XV вв. происходила сравнительно быстрая исламизация районов Дагестана, и следовательно, это время характеризуется расширением связей с Ближним Востоком. В процессе усиления культурных связей с му-сульманским Востоком происходит дальнейшее экстенсивное развитие и рас-пространение в Дагестане арабоязычной литературы и проникновение культур-ных ценностей, созданных на территории Арабского Халифата. «И если перво-начально интерес к арабскому языку был связан с исламом и лишь с одним ли-тературным памятником – Кораном, созданным на арабском языке, то впослед-ствии эта почва оказывается узкой в связи с проникновением в Дагестан бога-той литературы на арабском языке по самым различным отраслям средневеко-вой науки» . Начиная с XVI в. и вплоть до начала XX в. происходит наиболее активное распространение арабского языка на территории Дагестана в связи с расшире-нием культурных контактов со странами мусульманского Востока и укреплени-ем позиций ислама в Дагестане. Именно в этот период, по мнению И.Ю. Крач-ковского, в Дагестане замечается своеобразный «"ренессанс" арабской культу-ры» . Арабская литература проникла в Дагестан в своих подлинниках, т.е. в своем языковом выражении (переводами на родные языки стали заниматься позднее). Для дагестанцев был характерен тип писателя, обычно хорошо знав-шего восточную литературу. И.Ю. Крачковский писал, что «в этот период без труда находила доступ в эту сферу и поэзия; с большим интересом заучивались арабские стихотворения полулегендарного Меджнуна, популярностью пользо-валась и знаменитая антология классической эпохи «ал-Хамаса» (IX в.), произ-ведениям которой дагестанцы усиленно подражали, иногда у них приобретали особую популярность отдельные поэты… таков был, например, певец Хорасана XII в. ал-Абивирди, рукопись стихотворений которого в Дагестане встречается нередко» . Ближне- и средневосточная гуманистическая художественная литература также имела в Дагестане широкое распространение как в виде арабских, тюрк-ских и персидских рукописей, так и в форме устной передачи на местных язы-ках. Любители изящной словесности знали, как уже говорилось выше, и «тво-рения доисламских легендарных арабских поэтов. Об этом свидетельствует книга «Антара ал-Абси» с произведениями Имруулькайса, «Аль-муалляки» – сборник касыд – шедевров древнеарабской и доисламской поэзии. Из ранних арабских авторов и сочинений дагестанцы были знакомы с баснями Абдуллы ибн ал-Мукаффы (ум. в 763 г.), поэзией великих поэтов Абу Нуваса (762-813), Абу Таммама (806-845), Абу ат-Таййиб ал-Мутанабби (915-965), великого по-эта и философа Абу-л-Аля ал-Маарри (973-1058), Омара ибн ал-Фарида (1181-1234), прозой ал-Харири (1051-1122) и других» . Дагестанцы также были хорошо знакомы с произведениями таких круп-ных поэтов и ученых эпохи расцвета гуманизма, как Фирдоуси, Низами, О. Хайяма, Саади, Хафиза, Джами, А. Навои, Физули и многих других. Дагестан-ские ученые и поэты были знакомы и с трактатами крупных поэтов и учёных, посвященными поэтике. В числе таких трактатов исследователи называют со-чинение о суфизме «Ал-Фасус» Мухи ад-Дина ибн Араби. Известны были так-же «Воскрешение знаний о вере» крупнейшего представителя суфизма аль-Газали (ум. в 1111 г.), «Дуновение дружбы из чертогов святости» Абдурахмана Джами и другие сочинения . В арабоязычной поэзии Дагестана мы находим все жанры арабской клас-сической поэзии; в этих произведениях наблюдается гибкость синтаксических оборотов, большая обработанность языка. Композиционная сторона поэзии сравнительно упрощена; у многих поэтов сильна нота пессимизма, прослежи-вается довольно развитая рифмованная проза типа макамной. Говоря о значе-нии этой литературы, известный дагестанский ученый, арабист М.С. Саидов писал: «Как литература провинциальная, выросла и развилась она на местной почве, отражающей местные исторические события. Мы располагаем довольно большим и значительным количеством художественных произведений с ярким местным колоритом, с оригинальным приёмом, очень часто отличающимся сжатостью и выразительностью, «нередко с большой резкостью и силой, кото-рая напоминает нам лучшие образцы классической эпохи арабской литерату-ры» (И.Ю. Крачковский)» . Наиболее яркие фигуры арабоязычной дагестанской литературы, творче-ским наследием которых мы располагаем, следующие: Али из Кумуха (ум. в 1448 г.), Ша,бан из Ободы (XVI в.), Али Багдади (XVI в.), Дамадан эфенди из Муги (XVII в.), Малла Ахмед из Катруха (XVII в.), Иса из Шамгады (XVII в.), Дибиркади из Хунзаха (XVIII в.), Абубакар из Аймаки (XVIII в.), Юсуф из Ях-сая (XIX в.), Мирза Али эфенди аль-Ахты (XIX в.), Саид из Аракани (XVIII-XIX вв.), Идрис из Эндирея (XIX в.), Гасан Алкадари (XIX в.), Мамагиши из Эндирея (XIX в.) и др. Одним из первых представителей суфийской поэзии в Дагестане был Умму Камал (XV в.) , который, по свидетельству исследователей, был родом из Коюнкала (ныне пос. Бавтугай Кизилюртовского района Республики Даге-стан). Умму Камал получил первоначальное образование на родине, затем учился в Ширване, был в Турции, стал широко известен как философ, поэт, учёный. В произведениях Умму Камала прослеживается характерное ему виде-ние мира, его отношение к действительности и оценка той эпохи. В стихотво-рении «Тенгирим, шюкюр болсун оьзюнге» («Создатель мой, я благодарен те-бе») благодарность Богу, создателю органически сливается с любовью к чело-веку. Поэт глубоко убежден в высоком предназначении человека, что позволяет говорить о нём как о гуманисте, борющемся за торжество добра над злом. Поэт как бы упрекает «Творца» за несправедливое устройство общества, за те несча-стья, которые обрушиваются на простых людей, и в то же время остается бла-годарным ему. Вожжами правишь в исподней, Мирские желания в мечтах разрываешь. Разве мало было жаждущих твоей милости, Разве должны были глотать они печали *. Произведения Умму Камала свидетельствуют о том, что поэт был знаком с творчеством классиков персидской и турецкой литературы: Саади, Аттара, Валада, Гюльшета, Джалаледдина Руми, Ахмеда Ясави и др. В стихах Умму Камала ясно прослеживается и тема острого недовольства существующими со-циальными порядками – черта, характерная общетюркской поэзии. Поэт проти-вопоставляет богатых, самодовольных, бессовестных, пустых, насильников бедным и честным людям. Первым арабоязычным поэтом Дагестана считается Али Багдади (ум. в 1655 г.), живший при дворе шамхала Тарковского. До нас, к сожалению, дошли только три произведения поэта, написанные на арабском языке: «Касыда о за-прете курения», «Этот тленный мир», «Касыда о дочери Ша,бана Ободинско-го» . Али Багдади в стихотворении «Касыда о запрете курения» стремится предостеречь людей от курения, всячески доказывая его вредность. Поэт преж-де всего обращается к юноше, чтобы он никогда не пробовал, держался по-дальше и остерегался курения. Снизошел Коран из уст, не осквернённых курением, Запах которого – запах нечистот, а цвет – цвет ада. Кто избегает курения – сохранит его Аллах от искушающего дьявола проклинаемого. Сунна ислама – свет, а ересь неверных – огонь. И если у тебя есть разум, держись дальше от курения и остерегайся его . (Пер. с араб. С. Забитов) Преобладающее направление в поэзии Али Багдади – требование разум-ности во всём, «превознесение роли разума как всеобщего критерия, как меры всех вещей» (Б.Я. Шидфар). Во втором стихотворении поэт советует как жить в этом тленном мире, чему следовать и чего остерегаться. Поэзия Али Багдади служит общим задачам и целям суфийской поэзии – воспитанию благочестиво-го и верного идеям ислама мусульманина, служению ближнему человеку, пре-дельной терпимости и т.д. Поэт призывает отказаться от бренного мира, не об-манываться пустыми и никчемными заботами, подняться над преходящим и служить высокому и вечному – Богу, вере. Этот тленный мир обольщает нас, о тот, кто искренен, Пренебреги им и не желай его, а служи Милостивому, Милосердному (Аллаху). И убей в себе зло и бойся, о разумный, его (тленного мира) козней. А также остерегайся коварства сатаны проклинаемого. (Пер. с араб. С. Забитова) Необходимо отметить, что Али Багдади писал не только на арабском языке, но и на языке «тюрки». Об этом свидетельствует произведение поэта «Ай бир нагагь къоркъув тюшдю жаныма» («Какая-то боязнь в душе моей»), изданное в сборнике «Тюрки Абдуррахмана из Какашуры» (1909 г., с. 30). В данном «тюрки» поэт, как и в выше указанных стихах, говорит о тщетности всех человеческих усилий в этом преходящем мире, призывает остерегаться козней шайтана и коварства «трёхдневного» мира: Багдад Али знает об этом мире [бренном], Пусть не обманывается шайтаном, верующий, Запретное слито в мирских благах – Боюсь коварства мира [бренного], от того и плачу. Разнообразна и богата тематика религиозных стихов другого дагестан-ского учёного и поэта Абубакара из Аймаки. Основным жанром в его творчест-ве является проповедь, фигурирующая в различных модификациях. Это пропо-ведь – о наставлении на хороших примерах, об отказе от недозволенного, про-поведь – об упоминании о божьих дарах, о побуждении к исполнению обяза-тельных предначертаний, о воспитании души, о необходимости покинуть Даге-стан из-за господства невежества, безверия, упрямства, проповедь – о благах райской жизни и т.д. Анализируя творчество Аймакинского, исследователь аварской литературы С.М. Хайбуллаев пишет, что все его проповеди «сосредо-точены вокруг установок ислама и шариата, в них регламентирована вся жизнь праведного мусульманина от его рождения до дня страшного суда, который оп-ределит, где ему проводить загробную жизнь, в блаженном раю или же в кло-кочущем пламени ада» . В первую очередь в произведениях Абубакара из Ай-маки акцентируется внимание на принципах ислама: вера в Единого, Мило-сердного и Милостивого Аллаха, его ангелов, в его Пророков-посланников, в его писания, в день страшного Суда, в небесное предначертание судьбы, в то, что всё хорошее и плохое случается по воле Аллаха. Всё это в лаконичной форме выражено в небольшом отрывке стихотворения: Верь, бедняк, ты в Господа, он Аллах, создавший тебя, Читай, обездоленный, ты Коран, он ниспослан нашим Господином. Последуй ты пророку, тебе все это потом зачтется, Отправляйся ты в хадж, путь твои слезы прольются у Каабы . Проповеди Абубакара из Аймаки по существу являются маленькой уни-версальной энциклопедией мусульманской веры, ислама, шариата. Это же можно сказать о творчестве всех религиозных поэтов, хотя тексты их произведений и многочисленны, но очень узок круг их тематики, они во многом однотипны, зачастую повторяют содержание друг друга. И если систе-матизировать все доступные нам произведения известных авторов, то можно прийти к выводу, что многие из них созданы вокруг одной религиозной уста-новки, положения, тезиса. Многие авторы вновь и вновь возвращались к теме сущности и природы мусульманской религии. Каждый из них пытался написать свой вариант на одну и ту же тему, расширяя и дополняя содержание произве-дений других авторов. Это особенность всей религиозной литературы. «Сред-невековый человек наслаждается не темой, но её вариацией, всеми её нюансами и тонкостями, в которых выражены общие места», – пишет Э. де Брюнн, имея в виду латинский Запад . Как отмечает литературовед С. Ломинадзе, «истины в стихах религиозного поэта предстают не как его индивидуальные ценности, ут-верждаемые им. От его творчества ждут не содержательности новизны, а мас-терской передачи общезначимой правды откровения и общих чувств, вызван-ных приобщением к ней» . Многословия, повторы, подробности, детали оце-ниваются нами в этих стихах не как недостаток, а, наоборот, чем больше пере-кликаются, повторяются темы и содержание, тем больше усиливается сила эмоционального воздействия их на слушателей. Авторы многих из этих произ-ведений были людьми крепкой веры, убеждения и незаурядного таланта. По справедливому замечанию Г.Г. Гамзатова, «дагестанцам, писавшим на арабском языке, была присуща характерная для средневекового сознания осо-бенность, когда в одном и том же деятеле культуры одновременно обнаружива-ется и богослов, и учёный, и поэт, а отдельно взятое его произведение предста-ёт как сложный комплекс исторических сведений и философско-теологических воззрений, сочетание трезвой оценки и художественного вымысла, продукт ра-зума и чувства» . В религиозных стихах дагестанских поэтов суфийская идео-логия проявлялась как в мировоззренческих концепциях, так и в форме их по-строения. Поэты-суфии Дагестана с помощью поэтического слова передавали и определенные части своего учения. Это привело к использованию зашифрован-ного материала, который требовал умелого обращения. Так, например, момент экстаза суфии сравнивают с опьянением, и поэтому их поэзия полна восхвале-ний вина и возлюбленной (т.е. Бога). Для суфийской поэзии дагестанских авторов характерно чрезвычайное усиление аллегоричности и иносказательности, а языку суфийских поэтических произведений свойственна архаичность в синтаксическом и морфологическом планах. В религиозных стихах дагестанцев символика и идеология имели и своё терминологическое обозначение – захир (явное), батин (скрытое), согласно ко-торым каждое слово, мысль имеют «явный» и «сокровенный» смысл. В произведениях дагестанских поэтов суфийского толка в сложных алле-гориях порой зашифрованы раздумья авторов о родине, судьбах народа, осмыс-ливаются социальные проблемы современного им общества. Так, например, Абдуррахман из Какашуры в своих произведениях выражает резкое недоволь-ство разложением общества: широко распространённые среди учёных клевет-ничество, ложь, лицемерие, двурушничество, заразившая всё общество корруп-ция, убеждён поэт, – признаки уже надвигающегося конца мира, светопрестав-ления. Его не на шутку возмущают произвол властей, неправильные, не укла-дывающиеся в рамки шариата руководящие указания. Критика, раскрывающая и осуждающая специфичные общественные пороки времени – одна из сильных, прогрессивных сторон его поэзии. Это отвечало чаяниям народа и в этом его народность. Устранить все эти пороки Абдуррахман стремился устрашением неизбежной смерти, адскими муками на том свете и т.д. Несмотря на мистико-теологическую форму взглядов суфийских поэтов Дагестана (в ту эпоху они и не могли иметь другую форму), в их творчестве не только сохраняются, но во многих случаях выходят и на первый план гумани-стические черты, живые человеческие чувства. «Средневековый материализм по существу не что иное, как материалистическая тенденция, замаскированная мистико-теологическими представлениями, характерными для средневековой идеологии» . Как отмечает один из исследователей суфизма в Дагестане А.К. Аликбе-ров, «мусульманский мистицизм не только прижился на Северном Кавказе, – в известном смысле он стал в этом регионе формой бытования реального ислама. Именно это обстоятельство и делает Райхан-ал-хака,ик, в котором отражены истоки суфизма на Кавказе, бесценным источником, позволяющим оценивать и адекватно понимать современные процессы в сфере общественной и духовной жизни населения региона» . Произведения дагестанцев, содержащие элементы мистической филосо-фии, непосредственно связанные с суфийской реалистической традицией, со-единяют в единое гармоническое целое как социальную действительность даге-станского общества того времени, так и религиозный опыт. Поэтические произ-ведения такого характера отличаются большой силой эмоционального воздей-ствия, прочувствованным лиризмом, блеском поэтических красок, глубиной содержания. В создании культурного наследия, включающего такие компоненты, как литература и философия, этические и эстетические концепции, участвовали мыслители и литераторы, выражавшие интересы различных общественных сил, представленных в средневековом Дагестане. В религиозной оболочке поэты-суфии зачастую выдвигали передовые, гуманистические идеи, игравшие пози-тивную роль в развитии и становлении дагестанской культуры.