Понятие о суфизме (материал для подготовки к ПЗ для студентов 2 к. РО, 4 к. РО)
СУФИЗМ – широкое и многогранное явление в исламе, уже более века привлекающее серьезное внимание востоковедов разных стран. Однако из-за огромных географических и хронологических рамок, тесного переплетения с идеологией и бытом народов разных стран «многие стороны истории и гносеологии суфизма ещё далеки от окончательного выяснения» .
Определение понятия суфизм у разных ученых далеко не одинаковое. Это и неудивительно, так как разнобой характерен и для самих источников, связанных с изложением истории и учения суфизма. Например, английский востоковед Р. Никольсон выявил из письменных источников лишь первых четырёх веков ислама, то есть до XI века, 78 определений понятия тасаввуф – «суфизм» .
В отечественных официально-справочных изданиях суфизм кратко определяется как «мистическое течение в исламе» , или более развёрнуто – «мистико-аскетическое направление в исламе» .
Действительно, мистика и аскетизм – две наиболее характерные черты этого направления. Третьей, не менее характерной чертой суфизма является, с нашей точки зрения, пантеизм, отмеченный многими исследователями. Например, крупный исследователь суфизма первых веков хиджры А. Крымский определяет суфизм как «понятие, означающее собою в западно-исламском мире мистицизм, а в восточно-исламском (персидском и персидско-индийском) – пантеистическую теофилософию, близкую и к индийскому буддизму, и к греческому неоплатонизму» .
О происхождении суфизма и арабского термина «тасаввуф» (суфизм) имеются различные точки зрения. Правда, в отношении термина «тасаввуф» в настоящее время существует относительное единодушие: подавляющее большинство ученых считает правильным мнение о его собственно арабском происхождении от слова суф – «шерсть», «грубая шерстяная одежда», «власяница». Отсюда суфий – «человек, носящий грубую шерстяную одежду, власяницу».
Власяница же (по-арабски хырка) выступает в суфизме в качестве одного из важных атрибутов аскетизма, добровольного отречения от жизненных благ и удобств, умерщвления бренной плоти. Как отмечает А. Крымский, символ власяницы уже бытовал до этого в представлениях и практике сирийских христиан и древних евреев .
Многие западные исследователи XIX в., русские дореволюционные и советские ученые склонны считать суфизм явлением, чужеродным исламу, следствием лишь «заимствований» и «наслоений» и объяснять его возникновение влиянием неисламских религиозных и философских систем .
Известны три основные теории происхождения суфизма – христианская, иранская и индийская. Один из первых европейских исследователей суфизма Толук (Tholuck, 1821) первоначально считал суфизм наследием иранских магов-зороастрийцев. Другие ученые: Меркс (Merx, 1893), Смит (Smith, 1931) считали источником суфизма восточнохристианский аскетизм и мистицизм, а также обработанный арабскими монахами неоплатонизм в христианской форме . Дози (Dozy, 1904) и Карра де Во (Carra de Vaux, 1902) видели истоки суфизма в иранском (зороастрийско-манихейском) влиянии и в «арийской (иранской) реакции» против арабизма и ислама как религии семитов-арабов, в чем усматривается отзвук расистских теорий истории религии . Исследователи Хартман (Hartmann, 1916) и Хортен (Horten, 1927-1928) связывали суфизм с индийскими источниками – индуизмом, философией веданты или буддизма. Р. Хартман считал начальной областью суфизма Среднюю Азию, где встретились зороастризм, буддизм, ислам и откуда влияние индийского мистицизма и его аскетической практики через персов проникло в ислам. Эту теорию, как отмечает И.П. Петрушевский , поддерживал и русский востоковед В.А. Гордлевский.
Следующим этапом в определении генезиса суфизма явилась теория о двух его источниках, двух основных направлениях: христианско-аскетическом и позднее – буддийско-созерцательном. Этой теории придерживались Кремер (Kremer, 1868) и Гольдциер , частично – А. Крымский и В. Бартольд .
В первой четверти XX в. английский исследователь Никольсон (Nicholson, 1914) и французский Л. Массиньон (Massignon, 1922) выдвинули мусульманскую теорию возникновения суфизма, основанную на более широком и тщательном исследовании источников, – доктрину автохтонности суфизма, возникшую, по их мнению, на почве аскетических тенденций ислама в I в. хиджры, хотя и испытавшую как в первоначальный период, так и в позднее время определенное влияние христианизированного неоплатонизма, а в некоторых случаях – и индийских учений через персов. Арабский аскетизм как элемент – первоисточник суфизма, известный у арабов еще в доисламское время, признаёт и А. Крымский . И.П. Петрушевский недвусмысленно подчеркивает, что «суфизм возник на исламской почве в результате естественного развития исламской религии в условиях феодального общества. Неисламские мистические идеологии не вызвали появления суфизма, но позднее оказали влияние на его дальнейшее развитие (с III в.х. – IX в. н.э.), особенно неоплатонизм» .
Термин «суфизм» (как и суфий) появился в середине VII в. До этого употребляли термин «захид» (дословно «воздержанный»), обозначавший у арабов доисламского периода и I в. хиджры аскета-подвижника. Первым суфием источники называют Абу-Хашима Куфийского (ум. в 767 или 771 г.), хотя хырку (власяницу), по преданию, носил ещё его предшественник, один из первых известных аскетов ислама – Хасан Басрийский (642-728). Первые общины суфиев появились в VIII в. в Месопотамии (современный Ирак) и Сирии, то есть на арабской почве. В IX в. суфизм распространяется в Египте, откуда проникает в страны Магриба и арабскую Испанию; в IX-X вв. он получил широкое распространение в Иране и Средней Азии, затем – в Северной и Центральной Индии, в XIII-XV вв. – на Малакке и Суматре. Считается, что с самого начала суфизм был связан с кругами ремесленников и первоначально выступал как одна из форм антифеодальной оппозиции . Исторические данные, однако, говорят о том, что с первых шагов с суфизмом были связаны люди самых различных социальных прослоек, а ремесленники, представители одного из наиболее передового класса населения, оказались в особом поле зрения как наиболее оппозиционная по отношению к феодализму группа. Это была оппозиция демократических кругов общества по отношению к господствующим слоям общества, погрязшим в роскоши, разврате.
В философском плане учение суфиев к IX-XII вв., когда оно получило более чёткое оформление, сводилось к монистическому отождествлению Бога со всем, что сотворено им («вахдат аль-мауджуд»), или к пантеистическому растворению Бога во всем сущем («вахдат аль-вуджуд»); в социальном – к проповеди равенства всех людей, как потенциально несущих в равной мере в себе божественное начало, к осуждению богатства, роскоши. Целью каждого суфия являлось достижение особого экстатического состояния «фана» (дословно – «небытие»), при котором он получает способность внечувственного и внерационального общения с божеством (по учению «вахдат аль-мауджуд») или ощущает себя частью божества, растворяется в нём (по учению «вахдат аль-вуджуд») .
К достижению этого, по суфийским представлениям, ведут в строгой последовательности четыре определенные ступени или стадии (маназиль), которые может преодолеть далеко не каждый: шариат («свод мусульманских законов») – ревностное, точное исполнение всех предписаний ислама; тарикат («дорога, путь») – курс мюридства у известного суфия (шейха); через соблюдение тариката он доходит до третьей стадии – ма,рифат («познание»). Считается, что на этой стадии суфий сердцем познаёт единство вселенной в Боге, призрачность видимого мира, равенство добра и зла, нравственности и безнравственности и т.п.; в качестве «познавшего» (ариф) он может быть шейхом-наставником. Некоторым арифам удается еще при жизни постичь и четвертую стадию – хакикат («истина»), на которой он чувствует себя отождествлённым с божеством .
Как течение с ярко выраженным элементом мистицизма и под влиянием преследований, которым он подвергался в первые века своего существования со стороны мусульманской ортодоксии, суфизм выработал сложную систему понятий-символов. Так, стремление к познанию божества в суфизме отождествлялось с любовью, сам суфий – это влюбленный, Бог – объект любви и т.д.
Такова в общих чертах характеристика суфизма в целом. Естественно, в каждом конкретном случае (в той или иной стране, в том или ином суфийском ордене, школе, в ту или иную историческую эпоху) имелся свой вариант общей модели, где на первое место выдвигался один из трёх основных элементов суфизма – аскетизм, мистицизм или пантеизм, часто сочетающийся в самых причудливых комбинациях с другими элементами, местными и неместными доисламскими верованиями и представлениями.
Как отмечалось выше, первые общины суфиев появились в VIII в. В очерках истории азербайджанской философии говорится: «Начиная с IX в. в странах Ближнего и Среднего Востока получает широкое развитие мистико-еретическое течение – суфизм. Тот факт, что во второй половине X в. формировалось мировоззрение одного из видных теоретиков суфизма Мухаммеда Али Бакуйи (род. В 948 г.), известного под псевдонимом Баба кухи, свидетельствует, что суфизм к тому времени получил распространение в Азербайджане» .
Это можно сказать и о Дербенте. Известные советские востоковеды В.В. Бартольд и А.Н. Генко отмечают, что в этот период Дербент был важнейшей опорой «арабизма» на Кавказе . Исторические факты свидетельствуют о том, что между Ширваном, являющимся частью Азербайджана, в которой арабо-мусульманская культура, в том числе суфизм, получили наибольшее развитие, и Дербентом существовали довольно тесные культурные связи. Деятельность богословов и поэтов, проживавших в Ширване и прилегающих к нему районах, оказывала огромное влияние на соседний Дербент. Нужно отметить и то, что дагестанские алимы имели тесные связи с религиозными кругами Востока, посещали главные центры теологической, в том числе суфийской мысли и общались с её ведущими деятелями.
Многообразный, многоликий в своих конкретных проявлениях суфизм вошёл в духовную, социальную и культурную жизнь мусульманских народов начиная с первых веков возникновения ислама, оказав огромное влияние на все указанные сферы. Суфийское движение оказалось связанным с литературой, преимущественно поэзией, и дало таким образом мировой литературе целую плеяду бессмертных памятников (творчество Аттара, Джалал ад-Дина Руми, Хафиза, Джами и др.).
Известный исследователь суфизма и суфийской литературы Е.Э. Бертельс пишет: «Зарождаясь в городских кругах, будучи рассчитана на широкий круг слушателей, эта литература составляет, таким образом, своего рода контрбаланс к холодной технизации поэзии аристократической. И хотя суфийская поэзия всегда проникнута духом мистики (иной она быть в то время и не могла), но её связь с народом, неизбежная демократичность, тенденция к критическому отношению к феодальной аристократии делают её неизмеримо более живой и жизнеспособной, чем поэзия придворная. Она в какой-то мере даёт возможность судить о характере народного творчества отдельных эпох, и в этом её огромная ценность, не говоря о художественной силе многих творений суфийских поэтов» .
Суфийский поэт всегда говорил слушателям о любви к ближнему, призывал ко взаимной поддержке, к нравственному очищению.
Без изучения суфийской литературы получить ясное представление о культурной жизни средневекового мусульманского Востока невозможно.
Её классики продолжали оказывать огромное влияние на целый ряд литератур мусульманских народов вплоть до начала XX века . Всё это говорит о значимости этой литературы и необходимости уделять ей такое значительное внимание, тем более что почти все крупнейшие поэты, мыслители мусульманских народов, за редким исключением, так или иначе связаны с суфизмом и без знакомства с этой литературой в полной мере не могут быть поняты.
Комментарии
Отправить комментарий